Свами Вивекананда АФОРИЗМЫ ЙОГА ПАТАНДЖАЛИ
"Йога-сутры" в изложении Вивекананды, перевод с английского Я.Попова
В кн.: С.Вивекананда. Ражда-Йога и афоризмы йога Патанджали. Сосница, 1906
ВСТУПЛЕНИЕ
Раньше чем приступить к изложению афоризмов Патанджали, рассмотрим один важный вопрос, на котором, по мнению йогов, основана вся теория религии. Все великие умы мира, кажется, сходятся в мнении, которое при том почти доказано и изысканиями, произведенными в области физической природы, что мы представляем собою продукт и проявление абсолютного начала, лежащего позади нашего настоящего относительного состояния, и что мы идем вперед, чтобы опять вернуться к тому же абсолютному. Раз это установлено, возникает вопрос: которое же состояние лучше, абсолютное или это настоящее?
Многие выдающиеся мыслители придерживаются мнения, что мы суть проявленные частицы недифференцированного существа и что это наше дифференцированное состояние выше абсолютного. Так как в абсолютном не может быть никаких качеств, то они представляют себе, что оно должно быть бесчувственным, оцепенелым, безжизненным, что только жизнь, какою мы ее знаем, способна доставить наслаждение и что поэтому мы должны дорожить именно ею.
Чтоб судить о правильности такого взгляда, необходимо познакомиться с другими решениями вопроса о жизни. Существует старое мнение, что человек после смерти остается тем же, чем был здесь, что все его хорошие стороны минус дурные остаются навсегда. Рассуждая логически, можно заключить, что назначение человека этот мир; тот же мир, но степенью выше и освобожденный от зла, называют небом. Эта теория в сущности вздор и ребячество, так как она утверждает невозможное. Не может быть добра без зла или зла без добра. Жить в мире, где все хорошо и нет ничего злого, значит то, что санскритские логики называют "грезить наяву".
В последнее время некоторые школы выставили другую теорию, а именно, что назначение человека все более и более совершенствоваться, постоянно стремиться вперед, никогда не достигая цели. Это положение, по-видимому, очень изящное, также нелепо, потому что нет такой вещи, как движение по прямой линии. Всякое движение происходит по кругу. Прямая линия, бесконечно продолженная, обращается в круг. Поэтому мысль, что назначение человека есть движение все вперед и вперед, никогда не останавливаясь, – абсурд.
Замечу, – хотя это и не относится к предмету, – что высказанная мною сейчас истина объясняет этическую теорию, согласно которой не следует ненавидеть, а должно любить, потому, что здесь совершенно то же, что и в случав электричества или всякой другой силы, относительно которых новейшая теория говорит, что сила выходит из динамо и завершает круг назад к динамо. То же и со всеми силами природы: они необходимо возвращаются к своему источнику. Поэтому не ненавидьте никого, так как та сила, та ненависть, которая исходит от нас, впоследствии неизбежно вернется к вам. Если вы любите, любовь вернется к вам, заканчивая круговое обращение. Несомненно, что всякая капля ненависти и всякое побуждение любви, исходящие из сердца человека, сполна возвращаются к нему, и ничто не в силах остановить их.
Теория вечного движения вперед не может быть принята и по другой практической причине, потому что разрушение есть удел всего земного. Все наши стремления и надежды, и страхи, и радости, к чему ведут они? Конец всех нас в смерти. Ничто так не верно, как это. Где же тогда это движение по прямой линии, это бесконечное совершенствование? Оно проходит только некоторое расстояние и опять возвращается к центру, от которого начало движение. Посмотрите, как из туманности образуются солнце, луна и звезды, затем разрушаются и обращаются опять в туманность. То же самое делается везде. Растение берет материал от земли, разлагается и отдает его назад. Всякая форма в этом мире образуется из окружающих атомов и обращается в те же атомы.
Не может быть, чтобы один и тот же закон действовал различно в разных сферах. Закон есть однообразие. Это безусловно верно. Если это закон природы, то он также и закон мысли: мысль разложится и вернется к тому, из чего произошла. Хотим мы или нет, мы должны вернуться к нашему началу, которое называется Богом, или Абсолютом. Мы все произошли от Бога, и все должны идти к Богу, каким бы именем этого Бога не называли; называйте его Богом, или Абсолютом, или природою, сотнею имен, которые вам нравятся, факт остается тем же. "От кого вся эта вселенная произошла, в ком все рожденное живет, к тому все и вернется". Это единственный верный факт. Природа действует по одному и тому же плану: что происходит в одной сфере; то же самое происходит в миллионах сфер. Что вы видите относительно планет, то же самое будет с землею, с людьми и со звездами. Огромная волна есть могучее соединение малых волн, может быть, миллионов; жизнь всего мира есть соединение миллионов малых жизней, и смерть всего мира есть соединение смертей этих миллионов малых существ.
Теперь возникает вопрос: возвращение к Богу есть ли высшее состояние или нет? Философы йоги категорически отвечают, что высшее. Они говорят, что настоящее состояние человека есть состояние вырождения; и нет на земле ни одной религии, которая говорила бы, что человек есть продукт совершенствования. Они считают, что начало человека совершенно и чисто, что он падает и будет падать до возможно крайнего предела; затем должно наступить время, когда он устремится опять вверх, чтобы закончить круг; круг должен быть завершен. Как бы низко ни спустился человек, в конце концов он должен повернуть опять вверх и идти к первоначальному источнику, который есть Бог. Вначале человек идет от Бога, в средине становится человеком и в конце идет назад к Богу. Это метод объяснения в дуалистической форме. В монистической форме вы говорите, что человек по своей сущности Бог и становится Им опять.
Если наше настоящее состояние есть высшее, тогда почему существует столько ужаса и бедствий, и почему оно так кончается? Если это высшее состояние, почему оно вообще кончается? То, что портится и вырождается, не может быть высшим состоянием. Почему оно такое неудовлетворительное, такое дьявольское? – Оно может быть оправдано лишь в том случае, если через него мы принимаем высшую обработку, если мы должны пройти через него, чтобы опять возродиться. Положите зерно в почву, и оно через некоторое время разлагается на составные части, растворяется, и из этого разложения выходит великолепное дерево. Всякая душа должна сначала выродиться, чтобы стать потом величественным деревом. Отсюда следует, что чем скорее мы выходим из этого состояния, которое мы называем "человеком", тем лучше для нас. Но тогда не выйти ли из него путем самоубийства? Ни в коем случае: это сделало бы наше состояние самым худшим. Умерщвление себя, или отрицание мира, не есть путь к выходу. Мы должны пройти через отчаяние и бездну, и чем скорее пройдем, тем лучше. Всегда надо понимать, что настоящее состояние не есть самое высшее.
Андрей ФАЛЬКОВ
ПРЕДИСЛОВИЕ К СУТРАМ
Наверное, в наше время не найдешь другой книги, на сведения из которой опирались бы столь часто и которая сама была бы столь редка.
«Йога-Сутра» Патанжеле ценна не только тем, что охватывает знание из всех школ, но еще и тем, что не содержит ошибок. Методика, изложенная в ней, абсолютно точна, представлена в виде коротких высказываний (сутр), а потому легко применима. Приведенные в ней определения используются практически во всех работах по Йоге, и в очень многих трудах по культуре Востока есть на нее ссылки. Многие специалисты считают, что эта книга должна быть настольным учебником для всякого занимающегося Йогой или просто интересующегося Древней Индией. На нее опирались такие авторитеты, как Свами Вивекананда и Шри Ауробиндо Гхош, на ней выросло не одно поколение ученых, да и она сама вобрала в себя опыт тысячелетий.
Надо сказать, что разные ученые приводят разные даты ее написания, начиная с I века н. э. и кончая XV веком н. э. Однако, несмотря на эти расхождения, древность «Йога-Сутры» не вызывает сомнения.
И вот, несмотря на огромное значение этой книги, оказывается, что существует лишь один ее перевод на русский язык, сделанный Я. Поповым в 1911 году. Да и то это был перевод не самих афоризмов, а лекций Свами Вивекананды по философии Йоги, где, по признанию самого Вивекананды, сутры давались в весьма вольной трактовке. Сложение вольностей английского текста с различиями русского и английского языков привели к значительным искажениям и к тому, что пропал смысл многих сутр.
Поэтому встал вопрос о новом переводе. Однако перевод оказался сложен.
Во-первых, до недавнего времени, по мнению Махариши Махеш Йоги, эту книгу просто неправильно толковали, а потому при переводах допускали массу ошибок. Только после практических занятий, под руководством учителя из Индии можно понять, что же имелось в виду, и какой подтекст надо передать. Особенно это касалось раздела о Самьяме, которой многие толкователи не владели. Так же возникали сложности в употреблении в одном случае слова «медитация», а в другом «размышление», ибо эти два состояния различаются лишь глубиной.
Вторая трудность вытекает из первой. Нельзя было сделать перевод, даже точный, с издания на английском языке. Пришлось из нескольких переводов (Я. Попова, Вивекананды и проф. Двиведи) сделать подстрочник, опираясь на санскритский текст с его многозначными корнями и затем раскрыть понятия на основе комментариев.
Для чего же были допущены сознательно некоторые отклонения? Для того чтобы у русского читателя создалось то же впечатление от перевода, что и у древнего читателя по прочтении оригинала на санскрите. Дело в том, что огромную роль при чтении такой книги играет подсознание, и очень важно понимание не только на верхнем, активном уровне, но и в глубине. Имеющий ключ должен войти и взять, не ломая голову над каждым словом, а потому пришлось привести «Йога-Сутру» к такому же классическому виду, какой имеет Евангелие, и даже разбить ее на подглавы, как у Вивекананды.
«Йога-Сутру» можно изучать и толковать, а можно просто читать. Именно поэтому, в отличие от других изданий, в этом издании комментарии собраны в конце. Отрицательный эффект от прерывания мысли самого Патанжеле значительно больше отрицательного эффекта от непонимания отдельных сутр.
Итак, смею предложить нашему читателю свой перевод подлинного классического документа индийской культуры - «Йога-Сутру» Махариши Патанжеле. (Махарши Патанджали - имя это пишут у нас и так.)
Махариши ПАТАНЖЕЛЕ
ЙОГА-СУТРА
ГЛАВА 1. ОСНОВЫ РАБОТЫ ДУХА
О Йоге
1. Сейчас будет объяснен способ овладения природой посредством Йоги.
2. Суть Йоги заключается в удержании материи мысли от принятия ею различных видоизменений.
3. При этом созерцающий остается внутри себя.
Формы материи мысли
4. В ином случае разум созерцающего принимает форму, диктуемую внешними видоизменениями.
5. Существуют пять типов собственных видоизменений, одни из которых неприятны, другие приятны.
6. Ими являются: правильное знание, заблуждение, выдумка, сон и память.
7. Правильное знание возникает в результате или прямого восприятия, или верных заключений, или компетентного свидетельства.
8. Заблуждение возникает в результате ложных умозаключений, не соотносящихся с действительностью.
9. Выдумка получается при использовании понятий, которым в природе ничего не соответствует.
10. Сон - это случай, когда чувства воспринимают видоизменения пустоты.
11. Память появляется при запрещении разуму терять воспринятый образ.
Контроль над видоизменениями
12. Власть над ними достигается упражнениями и раскрепощением (отсутствием привязанности).
13. Упражнение есть усилие по их удержанию в постоянном состоянии.
14. Оно укрепляется продолжительной практикой, без перерывов и с полной отдачей.
15. Полное раскрепощение приходит к тому, кто не желает ничего от воспринимаемого зрением или слухом объекта.
16. Его высшая форма, чистое сознание (Пуруша), отвергает все, даже саму природу желаний (Гуны).
Варианты получения правильного знания
17. Правильное знание получит тот, кто поймет, что затем следует рассуждение, распознание и наслаждение.
18. Возможен и другой случай, когда используется полное прекращение всякой мысленной активности.
19. Одним из случаев этого в реальном мире являются те, кто овладел безграничным сознанием или слился с природой.
20. Это возможно через веру, энергию, хорошую память и проницательность.
21. Чем больше усилий, тем быстрее успех.
22. Успех этот может ощущаться как слабый, средний, высший.
23. Или (все вышеперечисленное можно получить) через преданность Ишвару.
О Боге
24. Ишвар есть высшее существо, чуждое (суетных) переживаний, действий, их результатов и желаний.
25. В нем и мельчайшее достигает высших границ.
26. Он не ограничен во времени и является учителем древнейших учителей.
27. Его имя выражается как звук «Ом».
28. (Поэтому) постоянное повторение звука «Ом» и размышление о его значении (необходимо для медитации).
29. Так можно распознать скрытое и устранить препятствия.
Медитация и безграничное сознание
30. Болезнь, лень ума, сомнение, апатия, перерывы, искаженное восприятие и закрепощения, а также ускользание нужного состояния при его достижении - все это затруднения.
31. Сопутствующие горе, перенапряжение, тремор мышц, сбои дыхания являются причинами отвлечения внимания.
32. Для их ослабления (может быть применена) концентрация на одном предмете или мысли.
33. (Полезно) сосредоточение сознания на дружбе, милосердии, радости, равнодушии, на самом себе, на счастье или несчастье.
34. Или (можно применить) задержку и возобновление дыхания.
35. Или поглощение сознания восприятием необыкновенных ощущений, что делает их навязчивым.
36. Или через внутренний свет и чистое сознание, лежащие по другую сторону от зла.
37. Или через разум, освободивший от всех привязанностей.
38. Или через размышление о том, что видим во сне.
39. Или через размышления о добре.
40. Это даст возможность сознанию расшириться из мельчайшей частички в бесконечность.
41. Когда любое видоизменение сознания поглощено, оно обращается внутрь себя и созерцающий становится чист, как кристалл.
42. Аргументированные условия созерцания возникают при смешении слов, их значения и вытекающих знаний.
43. Неаргументированные условия возникают, когда память свободна от слов, заключений и вмещает только значения.
44. Этими условиями, обдумыванием и необдумыванием, и объясняется способ обращения к более тонким предметам.
45. Более тонкие материи исчезают в сути.
46. Так получают созерцание-размышление.
47. Когда установлена чистота сознания без размышления, последует внутреннее содержание.
48. Разум становится носителем истины.
49. Его субъекты различны по внутренней сути и выводам, в зависимости от особенностей.
50. Эти впечатления закрывают путь для других впечатлений.
51. И подавление даже их при подавлении всего остального приводит к медитации без предмета созерцания (абсолютному Самадхи).
ГЛАВА 2. ПРАКТИЧЕСКАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ
Затруднения
1. Подготовка к Йоге (Крийа-Йога) состоит в самосовершенствовании, самопознании и посвящении плодов Богу.
2. Все делается для получения Самадхи и уменьшения затруднений.
3. Затруднениями являются: невежество, ложное самоосознание, пристрастие, отвращение и закрепощенность.
4. Невежество является источником всех последующих (затруднений), в каком состоянии они ни были: дремлющем, ослабленном, усиленном или распространенном.
5. Невежество есть принятие невечного, грязного, злобного, небожественного за вечное, чистое, хорошее и божественное.
6. Ложное самоосознание - это отождествление познающего (разума) с инструментом познания (телом, органами чувств).
7. Пристрастие - это тяга к удовольствиям.
8. Отвращение - это ответ на неприятность.
9. Закрепощенность - это любовь к жизни, которая, даже будучи изучена, все равно о...
Йога сутра Патанджали – это библия йоги, она подразделяется на четыре пады (главы), которые охватывают все сферы жизнедеятельности человека (искусство, науку, философию жизни). Но объяснения сутр академическими учеными не могут служить практическим пособием практикующим йогу, их компасом или картой. Перевод, сделанный Б.К.С. Айенгаром, базируется на его более чем 50-летней преданности йоге и практике, уникален своей ясностью и пригодностью для современных адептов.
Йога намного старше, чем текст Патанджали, но более ранние правила никогда не были написаны (или текст не сохранился). Не было ни одного текста, который мог бы послужить учебником для практикующих. Только Патанджали подготовил сутры, и это значительно облегчило поиск духовной свободы.
Йога сутры – классическая работа индийской философии. Написанная в глубокой древности, она до сих пор поражает. Это руководство ко всем состоянием нашего сознания, подробно описывающее, как работает ум во время занятий йоги, медитации или других духовных практик.
Благодаря способности распознавать различие интеллекта, сознания, эго и пуруша, йоги достигают всезнания, вездесущности и всемогущества. Сутры с необычной убедительностью вникают в познание человеческого тела и разума. Включают размышления о том, как мы учимся, как думаем, как и откуда возникают страдания и как мы можем положить этому конец. Четкие комментарии Айенгара являются отличным дополнением к сутрам, подчеркивая их обоснованность и усиливая их значение.
Айенгар сказал: «Йога – друг того, кто подходит к ней искренне и с полной преданностью».
Практикующие освобождаются от мук боли и страдания, живут в радости. Практика помогает ленивому телу стать активным и эффективным, изменяет ум, делая его устойчивым. Помогает гармонизировать тело и ум с душой, чтобы все три состояли в единстве».
Свет Патанджали
Учитель Патанджали жил между 500 и 200 годами до н.э. О нем существует больше легенд, чем исторической правды, но известно, что он является автором 196 сутр, которые до сих пор являются основой всей системы йоги и называются библией йоги. До сих пор «Патанджали Йога сутры» – самая известная книга нашего времени, написанная самым выдающимся учителем йоги.
Книга впечатляет во всех отношениях. Все сутры в ней сначала разобраны на элементы и сложены вновь, а затем объяснены. Текст обширный и не слишком легкий для чтения, но необходимый для всех, кто интересуется йогой и даже для тех, кто хочет только ориентироваться в духовных системах.
Как пишет Б.К.С. Айенгар: «Йога - это искусство, наука и философия. Это касается каждого уровня человеческой жизни - физического, умственного и духовного. Это практический способ придать своей жизни смысл, полноту и благородство».
Исходный текст «Патанджали Йога сутры» написан на санскрите, самом сложном восточном языке, поэтому он очень тяжелый из-за лаконичной формы и трудностей в поиске эквивалентов конкретной психологии и теории познания сутр в европейской терминологии. Существует много переводов сутр и каждый переводчик несколько иначе интерпретирует текст и семантические комплексы. Но Б.К.С Айенгар и его перевод Патанджали йога сутр - это полный и правильный текст, который позволяет читателю более полно понять смысл Йога сутр Патанджали. А также дает более полное понимание загадочных слов мудреца.
Сутры – это живое наследие мира знаменитого Патанджали. Здесь каждая сутра – это житейская мудрость, кладезь знаний и мыслей, которые приводят к пониманию истинной природы человека. Работа Патанджали является замечательным достижением и данью постоянным усилиям человека в достижении совершенства в понимании свободы без ограничений. Это одно из самых важных и просвещенных исследований человеческой природы и поиска духовной свободы. Практик (садхака) изучая сутры и понимая их, получает полное просветление. Знание дарует ему радость жизни, гармонию и полный покой.
В различных школах и различных переводах сутры трактуются по-разному, каждый накладывает на них свое собственное мнение и толкование. Более полно раскрыл значение и понятие, а также особенный путь к самопостижению, не уходя от традиций, Айенгар.
Исследование сутр Патанджали
Айенгар смог, используя множество практических ссылок, объяснить текст Патанджали. Глубина его практики и понимания видна в строгой точности, с которой он подходит к телу в йогической позиции. Однако, его практика намного глубже. В своих уникальных исследованиях Патанджали, растяжения и симметрии Айенгар обнаруживает не только терапевтическую необходимость сохранения структурной целостности тела, но тонкое не менее важное влияние асан на поток энергии и сознание.
Айенгар показал, что любое разделение на материю и дух, тело и душу, физическое и духовное - ложно.
Подчеркивая структурную целостность тела, он открыл врата духовности миллионам людей, для которых тонкость ума оставалась неизвестной территорией. С разъяснениями сутр Айенгаром эти двери широко открыты для всех. Особенно это верно для адептов, чья академическая подготовка не самая лучшая - например, их неправильная практическая интерпретация сутр, асан и пранаямы. Гений Айенгара - необычайный дар ясности, интуиции и поддержки тех, кто искренне практикует.
Непревзойденный опыт Айенгара, как индийского учителя для людей Запада, в сочетании с его опытом брахмана и учителя и правильной линией пересказа, придает переводу сутр аутентичность и авторитет, которых не хватает в других публикациях йога сутр Патанджали. Он предлагает понятную и прагматичную, полную интуитивного понимания интерпретацию истинного гуру йоги.
Практика без глубоких и панорамных знаний внутренних карт Йога сутр похожа на дрейф через сложный и опасный океан. Но чтобы использовать эту карту без помех, необходим компас в форме глубокого и полного авторитетного опыта Айенгара. Каждый адепт должен руководствоваться этой классической и чрезвычайно ценной работой.
Йога сутры в переводе Б.К.С. Айенгара – это новый перевод классического текста с древнего санскрита, богатый практикой, а не только философскими комментариями. Автор указывает, как благодаря правильной, сознательной практике самосовершенствоваться, преодолеть различные препятствия на пути развития для достижения своей цели.
Йога сутры чрезвычайно полезны для тех, кто интересуется йогой с точки зрения практики или философии.
Этапы прохождения йогического пути
Существует восемь элементов йоги, ведущих к просветлению, описанных мудрецом Патанджали в классическом тексте Йога-сутры. Это:
- яма (запреты);
- нияма (заповеди);
- асаны (позы тела);
- пранаяма (контроль дыхания);
- пратьяхара (чувства);
- дхарана (концентрация ума);
- дхьяна (медитация);
- самадхи (состояние сверхсознания).
Мы знаем из физики законы ньютоновской динамики – если одно тело воздействует на другое с определенной силой и энергией, то другое тело воздействует на первое с той же силой и энергией, но сила меняет направление. Признавая правоту этого закона, должны признать, что каждая мысль, задуманная в нашем уме, каждое слово, сказанное нами, и каждое из наших действий вернется к нам. Это принцип кармического возмездия или причинно-следственных связей.
Иногда эффекты наших действий проявляются очень быстро, но чаще они возвращаются к нам после столь длительного времени, что нам трудно найти связь между причиной и следствием. И отсутствие восприятия этих зависимостей часто является причиной нашего незнания этого закона. Йога Патанджали предоставляет возможность перестать жить слепо, стать более внимательными в жизни, игнорируя незнание, а соблюдение божественного закона появляется спонтанно.
Восемь принципов йоги
Первые три ступени – это внешние практики, они помогают овладеть эмоциями, жить в гармонии с обществом.
Асаны делают его тело здоровым и сильным. Следующие три шага – это внутренний поиск. Они учат контролировать дыхание и ум. Последние, дают гармонию с самим собой и Его Создателем.
Хотя сутры родились более тысячи лет назад, они не потеряли своего импульса и восьмиэтапный путь по-прежнему остается ценным ориентиром для современных учеников этой благородной дисциплины. Нет необходимости каждый раз выполнять все шаги, чтобы перейти к следующему. Вы можете попытаться жить принципами Ямы (Ахимса, Сатья, Астейя, Брахмачарья, Апариграха) и Ниямы (Шауча, Сантоша, Тапас, Свахайя, Ишвара пранидханана), практиковать асаны, научиться контролировать свое дыхание. Дальнейший поиск будет следствием предыдущих. Даже без практики всех восьми путей стремление к самадхи сделает жизнь красивее.
Яма
Первый шаг на пути йоги. Универсальная моральная заповедь, этическая дисциплина, проповедующая ненасилие, правду, принцип «не укради», умеренность во всем. Это правила, которые должны применяться к обществу и отдельным лицам. Это этические дисциплины, универсальное руководство, чтобы избежать хаоса в жизни. Не Бог наказывает нас, как мы привыкли считать во время неудачи, мы обречены страдать, не соблюдая законы, действующие в материи.
Нияма
Индивидуальная дисциплина. Чистота, удовлетворенность, энтузиазм, самореализация, преданность делу.
Соблюдение Ямы и Ниямы помогает совладать с эмоциями, страстями. Делает более терпимыми, помогает искоренить неприятности. Она является основой для дальнейшего развития на пути йоги.
Асана
Поддерживает суставы в работоспособном состоянии, что позволит сохранять движение до конца своей жизни. Для того, чтобы суставы работали систематически, без перегрузки, мышцы должны быть надлежащим образом развиты - усилены и растянуты в правильном направлении. Гармоничная практика поддерживает функционирование внутренних органов, которые подвержены растяжению, укреплению и массажу. Асаны дают стабильность, здоровье, легкость, снимают усталость и успокаивают нервы. Правильное и неподвижное положение тела способствует достижению душевного равновесия.
Пранаяма
Жизнь, энергия, а яма означает растяжение, распространение, удлинение. контролируя все его стадии: вдох, выдох, задержку дыхания. Выдох вытесняет загрязненный воздух и токсины, вдох насыщает кислородом, распределяет энергию по всему телу. Благодаря использованию правильных техник дыхания обильно поглощается кислород и в теле происходят тонкие химические изменения, приводящие к улучшению здоровья, равновесию тела и разума в организме.
Пратьяхара
Управление чувствами. Благодаря непрерывной работе по самообучению мы учимся различать объекты, которые привлекают наше внимание, наши чувства. Пратьяхара успокаивает чувства, направляет их внутрь, ведет к понятию, ясности и спокойствию.
Дхарана
Состояние концентрации может быть достигнуто благодаря предварительному изучению тела в асане, разума в пранаяме и чувств в пратьяхаре. Дхарана стимулирует внутреннюю осознанность и освобождает от напряжения.
Дхьяна
Медитация – седьмая ступень. Это непрерывное состояние концентрации в течение длительного времени. Тело, дыхание, ум, чувства, интеллект и эго интегрированы в объект медитации.
Самадхи
Последняя восьмая ступень йоги Патанджали – цель поиска йогов. В самадхи практикующий достигает состояния вечного спокойствия, превосходя сознание тела, дыхание, ум, разум, эго.
Текущая страница: 1 (всего у книги 18 страниц)
Annotation
Лекции, прочитанные Свами Сатьянандой Сарасвати Бихарская школа Йоги, Мунгер, Бихар, Индия. Перевод с английского Hupмала Драсты.
Введение
ВВЕДЕНИЕ
Глава I САМАДХИ ПАДА (51 сутра)
Глава II САДХАНА ПАДА (55 сутр)
Глава III ВИБХУТИ ПАДА (56 сутр)
Глава IV КАЙВАЛЬЯ ПАДА (34 сутры)
ГЛОССАРИЙ
СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ
Введение
СВАМИ САТЬЯНАНДА САРАСВАТИ
Родился в 1923 г. в Индии, городе Алморе, штате Уттар Прадеш. В 1943 г. стал учеником своего гуру Свами Шивананды Сарасвати в гималайском Городке Ришикеш. В 1956 г. завершил свою монашескую подготовку и начал жизнь паривраджаки. Много странствовал по всей Индии.
Осознав свою миссию, основал в Мунгере следующие движения:
― Движение Международное братство йоги в 1962 г.;
― Бихарскую школу йоги в 1964 г.;
― Шивананда матх в 1984 г.;
― Фонд исследования йоги в 1984 г.
Признан как знаток и авторитет глубочайшего эзотерического знания святыми и мудрецами по всей Индии. Много путешествовал по всем уголкам земного шара, посещая ашрамы и центры, распространяя послания йоги, наставляя и воодушевляя бесчисленных последователей и устремленных.
ПРЕДИСЛОВИЕ
Для широкого читателя, проявляющего интерес к йоге, автор книги в представлении не нуждается. Чего нельзя сказать о переводчике. Его имя знакомо разве что узкому кругу последователей классической йоги в Санкт-Петербурге, откуда этот начинающий автор родом, да некоторым участникам форумов по йоге в интернете. Тем не менее, судьба распорядилась таким образом, что работа выполнена и, по крайней мере, один благодарный читатель, которому книга адресована в первую очередь, уже есть. На остальное, как говорится, ― воля более высокого уровня. Так что данная книга, кроме всего прочего, является представлением автора перевода почтенной публике.
Сама идея перевода не принадлежит его автору. К своему невежеству еще год назад он даже не подозревал, что такая книга существует с 1976 г. Все произошло как по велению волшебной палочки, после чего не осталось никакого сомнения, что необходимость перевода ― не очередное блуждание собственного несовершенного разума, а веление, ниспосланное свыше. В мировой столице йоги ― Ришикеше, в самом ее сердце ― Ашраме Шивананды, вместе с благословением изложить собственное видение предмета был получен бесценный дар ― экземпляр книги Сатьянанды. Со словами: «Это подарок от всей Индии» и с дарственной надписью: «С наилучшими пожеланиями и благослови тебя Бог».
Данная работа не имела целью донести до широкого круга русскоязычных последователей древнего учения перевод с санскрита и комментарий самого фундаментального текста по йоге ― Йога-сутры Патанджали, выполненные самым авторитетным из современных мастеров йоги ― Свами Сатьянандой Сарасвати. Было простое желание получить ясное представление о том, как понимает сутры этот мастер. И, коль скоро книга написана не на русском, то оставался единственный вариант ― переводить самому, поскольку, если уж находиться под влиянием неведения, то лучше ― своего собственного.
Работать над переводом было настоящим удовольствием. С самого начала не покидало щемящее радостное предчувствие, что вот-вот откроется «седьмой секрет Шивы». Когда в процессе работы удавалось понять то, что прежде при чтении других переводов и комментариев оставалось непонятным, охватывал настоящий восторг. Особую радость, даже с оттенком некоторой гордости, доставляли места, подтверждающие уже сложившееся собственное понимание, которое отличается от так называемого общепринятого. Эти минуты переживались не иначе, как принадлежность к линии преемственности, идущей от Патанджали через Шивананду и Сатьянанду.
Как ни грустно признать, но совсем избавиться от чувства некоторой досады, что «последний секрет» все еще остается нераскрытым, так и не удалось. На протяжении всего текста не покидало впечатление, что в своих комментариях мастер излагает содержание сутр не в том виде, в котором ему истина открылась, а снисходительно ориентируясь на читателя «определенного уровня».
Кстати сказать, при чтении самих сутр складывается как раз противоположное впечатление. Скорее всего, некоторое упрощение просто является свойством публичных выступлений (запись которых собственно и составляют комментарии), когда существенную роль при изложении предмета играет непосредственный контакт с аудиторией. С другой стороны, комментарий как «литературный жанр» и должен составляться с некоторым понижением уровня отражения истины по сравнению с сутрами. В этом его смысл.
Отдавая себе отчет в том, что любой перевод, так или иначе, отражает понимание предмета переводчиком, хотелось бы надеяться, что автору данного перевода в какой-то степени удалось свести к минимуму неизбежное искажение смысла. По крайней мере, стремление к этому было искренним. Главным было желание перевести текст как можно ближе к оригиналу (иногда даже в ущерб литературной привлекательности) и сохранить манеру автора излагать свои мысли. Хотя эстетическое чувство при этом может испытывать некоторый дискомфорт, упрощается так называемая настройка на автора, которая для понимания вещей, с трудом поддающихся описанию, играет важную роль.
Слова, вставленные в текст переводчиком для облегчения понимания, приводятся в квадратных скобках.
Все санскритские термины, содержащиеся в английском тексте, сохранены, но даются в русском написании. С одной стороны, это, конечно, не способствует правильному произношению слов, так как адекватные правила написания еще не сложились. Но, с другой стороны, значительно облегчается понимание, поскольку в русской речи существенную роль играют окончания слов. При этом в преодолении трудности, связанной с определением рода существительных, приходилось полагаться главным образом на интуицию и вкус. Для удобства читателей в глоссарии приведены оба написания: русское и латинское. В разделе «Свобода кратко» (текст сутр без комментариев) приведены сутры в русском переводе, в то время как в оригинале текст сутр дается на санскрите. В указателе терминов сохранены авторские ссылки.
Очень хочется надеяться, что книга не просто займет свое достойное место в личных библиотеках увлеченных йогой, а станет настоящей настольной книгой, руководством для тех, кто считает, что йога Патанджали ― это их личный путь. Для автора перевода это именно так.
В заключении не могу не выразить сердечную благодарность тому человеку, кто по сути и сделал всю работу, в которой переводчик был только инструментом. Это достопочтенный Свами Дживанмуктананда ― Генеральный секретарь Общества Божественной жизни Шивананды. Именно он придал работе импульс, озарил вдохновением и вселил веру в то, что с теми, кто искренне доверяется Ишваре и старается не привязываться к результату, а получать удовольствие от самого процесса, происходят настоящие чудеса.
Перевод выполнен с издания: For Chapters on Freedom (Commentary on Yoga Sutras of Patanjali) Lectures delivered by Swami Satyananda Saraswati. The 3rd Edition. Bihar, 1989.
С искренним пожеланием счастливого Пути,
Нирмал Драста
Санкт-Петербург
Свами Сатьянанда Сарасвати
Свами Сатьянанда Сарасвати родился в маленьком городке Алмора в предгорьях Гималаев. Еще ребенком он проявлял необычные способности, и первый свой духовный опыт он приобрел в возрасте шести лет. Его благословляли многие мудрецы и садху, которые проходили мимо его дома на пути в более высокие районы Гималаев. Они вселили в него огромное желание достичь таких же духовных вершин и пробудили сильное чувство вайрагьи, которое было удивительно для столь молодого человека.
В возрасте девятнадцати лет он оставил семью и дом в поисках своего гуру. Через некоторое время он пришел в Ришикеш и встретил своего духовного мастера Свами Шивананду. Двенадцать лет он провел со своим гуру. Свами Сатьянанда до такой степени окунулся в карма йогу, что, по словам Свами Шивананды, выполнял работу за четверых. Как идеальный ученик Свами Сатьянанда работал с рассвета до поздней ночи, его увлекала всякая работа от уборки до управления ашрамом. Служение гуру было для него страстью и удовольствием.
Хотя у него был очень проницательный ум и гуру называл его «разносторонним гением», обучение Свами Сатьянанды не шло [обычным] путем получения наставлений и обучения в ашраме. Всецело веря своему гуру, он следовал всего одному его указанию: «Работай усердно и произойдет очищение. Не нужно привносить свет, он раскроется внутри тебя». Так и произошло. Он достиг просветленного понимания секретов духовной жизни и с тех пор является великим авторитетом Хатха йоги, Тантры и Кундалини йоги.
После двенадцати лет, проведенных со своим гуру, Свами Сатьянанда принял жизнь паривраджаки и в течение восьми лет много странствовал, путешествуя по всей Индии, Афганистану, Бирме, Непалу и Цейлону. В течение этого периода он повстречал много великий святых и йогинов; он проводил время в уединении, разрабатывая и совершенствуя техники йоги, предназначенные облегчить страдания человечества.
В 1963 г. для него стало очевидным свое предназначение, и он основал движение Международное братство йоги. Поскольку он осознал свою миссию во время пребывания в Мунгере, он поселился там на берегу Ганги и основал Бихарскую школу йоги для того, чтобы помогать многим людям на их духовном пути. Вскоре со всей Индии и из-за ее пределов стали прибывать ученики, и через короткое время техники Свами Сатьянанды распространились по всему миру.
В 1968 г. он отправился в напряженное путешествие по миру, популяризируя древние йогические практики среди людей вне зависимости от их каст, убеждений, религий и национальностей. С тех пор Свами Сатьянанда хорошо известен на всех континентах и является лидирующим толкователем йоги и тантры, направляя миллионы искателей истины и вдыхая жизнь во множество ашрамов и центров по всему миру. В течение последних двадцати лет его жизнь была поделена на заграничные поездки, путешествия по Индии и пребывание в Мунгере.
В 1984 г. Свами Сатьянанда основал два независимых, но функционирующих в координации с Бихарской школой йоги, института, а именно Шивананда матх и Фонд исследования йоги. Шивананда матх, который основан в память его гуру Свами Шивананды, является социальным и благотворительным институтом, обеспечивающим стипендиями для высшего образования представителей непривилегированной части общества. Среди других проектов матха ― бесплатная медицинская помощь и операционная, а также оборудование для прокладки труб в целях обеспечения водой сельских районов.
Фонд исследования йоги был создан для проведения исследований древних йогических и тантрических техник в рамках современной науки. Фонд содержит обширную библиотеку по выполненным работам и проводит исследования в различных аспектах йоги с помощью квалифицированных ученых со всего мира.
Бихарская школа йоги
Бихарская школа йоги ― это основной дом Свами Сатьянанды Сарасвати и официальная штаб-квартира движения Международное братство йоги. Школа была основана в 1964 г., с тем, чтобы давать йогическую подготовку как людям, ведущим семейную жизнь, так и санньясинам. Уникальный институт с тех пор стал центром притяжения, вокруг которого происходит массовое возвращение к древним наставлениям в области йогических наук.
В 1968 г. был проведен первый курс подготовки учителей йоги для желающих европейцев. С тех пор школа превратилась в международный центр подготовки, имеющий громадную известность, с многочисленными последователями, множеством отделений и филиалов в Индии и за ее пределами.
Сегодня в Бихарскую школу йоги входит Ашрам Шивананды, первоначальный центр и Ганга Даршан ― новый комплекс ашрама, который построен на большом холме, возвышающимся над Гангой. Здесь в атмосфере природной красоты: в окружении красивых садов, зеленых рисовых полей и на фоне величественной панорамы течения Ганги, простирающейся с запада на восток, ― вселяется новое видение йогической жизни. Техники интегральной йоги, которые здесь изучаются, представляют собой синтез всех подходов к развитию личности. Садхана и курсы управления здоровьем с помощью йоги проводятся подготовленными санньясинами на групповой или индивидуальной основе как для посещающих студентов, так и проживающих в ашраме. Также проводятся курсы по Крийя йоге. Важной часть учебного плана являются курсы подготовки учителей йоги. Для людей, ведущих семейную жизнь, постоянно проводятся курсы, на которых они получают опыт по обучению несложным практикам асаны и пранаямы членов своей семьи и местных жителей. Также имеются курсы большей продолжительности для людей, имеющих определенный опыт в области йоги.
Бихарская школа йоги всегда была известна своей прекрасной подготовкой санньясинов. Она была одним из первых учебных заведений, где в широком масштабе давалось посвящение и проводилась подготовка санньясинов-женщин, а также иностранцев. Учебное заведение содержит хорошо укомплектованную библиотеку по исследованиям в области йоги с большим собранием книг и данных, где собрано большинство публикаций по йога-терапии и исследованиям. Ашрам Графикс ― современный печатный комплекс, на котором издаются все публикации Бихарской школы йоги. Он имеет разнообразное оборудование и полностью укомплектованный штат. Комплекс обслуживается санньясинами и теми, кто проживает в ашраме. Они выполняют все работы от типографского набора до отправки печатной продукции.
Собрания, семинары и поездки с лекциями способствуют распространению йоги от дома к дому, от одного побережья до другого. Подготовленные санньясины могут организовывать и проводить собрания, семинары и лекционные поездки не только по Индии, но и во всех районах мира. Это является хорошим решением для людей, проявляющих интерес к йоге, которые не могут совершить путешествие в Мунгер или в какой-либо филиал школы.
ВВЕДЕНИЕ
Два пандита...
Два пандита пришли в ашрам, чтобы присутствовать на сатсанге. Был прохладный, освежающий вечер, и на лужайке постелили большую циновку. Пандиты были первыми из прибывших и сели на циновку прямо напротив места гуру. Вскоре пришло много других людей и, когда гуру занял свое место, сатсанг начался. Сначала участники сатсанга занимались асанами, пранаямой и другими йогическими практиками. После некоторого времени пандиты сказали гуру: «Мы пришли сюда обсудить более важные вещи, мы пришли спросить Вас о философском смысле самадхи, согласно Патанджали». Началась дискуссия. Один пандит настаивал: «Асампраджнята самадхи и нирбиджа самадхи несомненно одно и то же». Другой не соглашался: «Нет, сегодня ты не прав, они различны». Каждый начал обширно цитировать различные священные писания, чтобы подтвердить свою точку зрения, и вскоре в своей аргументации они дошли до неистовства. Гуру не мог вставить и слова и так и сидел в молчании. Пандиты забыли про него, однако в какой то момент один из них повернулся к нему и спросил: «Что Вы думаете? Отличается асампраджнята от нирбиджа самадхи, или нет?» Но прежде, чем гуру смог ответить, тот же пандит продолжал: «Книги, которые я прочел, говорят, что они определенно отличаются». Гуру сохранял молчание, а пандиты продолжали свою дискуссию. В конце концов, они стали кричать друг на друга и почти дошли до драки.
Горячая дискуссия продолжалась в течение около получаса. В это время большая толстая довольная корова небрежно забрела на циновку, поскольку та занимала всю лужайку. Всех забавляло прибытие нового посетителя... всех, кроме пандитов, которые были так вовлечены в свои дебаты, что не замечали корову. Люди уступили ей дорогу, и она спокойно села позади пандитов. По всему было видно, что корова внимательно интересуется дискуссией и серьезно размышляет над каждым произнесенным словом.
Вдруг корова замычала: «Му-у-у», как бы полностью одобряя сказанное. Оба пандита подпрыгнули от испуга. Впервые за вечер они сохраняли молчание и даже спустя полчаса не могли вымолвить ни слова. Все смеялись, а корова медленно поднялась и неуклюже удалилась, возможно, чтобы где-нибудь еще найти другой интересный сатсанг.
Корова произнесла самое мудрое из сказанного на сатсанге слово. Не намеренно, а может быть и сознательно, она сказала всем, включая пандитов, что Йога-сутра Патанджали написана не для интеллектуальных дискуссий и размышлений. Она написана, чтобы объяснить процесс и практические методы повышения уровня сознания, достижения более глубокой мудрости, исследования потенциала разума и в конечном итоге выхода за его пределы. Текст ориентирован главным образом на практику, он не предназначен служить руководством для интеллектуальных упражнений по самадхи. Несомненно, сам Патанджали посмеялся бы над подходящей [в той ситуации] мудрой речью обычной коровы.
Многие строфы показывают вещи, которые находятся за преде лами обычного мирского опыта и постижения. Но это сделано не для того, чтобы внести некое интеллектуальное понимание, а для того, чтобы садхака (последователь), который практикует йогу Патанджали или какую-либо другую систему, продвигаясь, достиг проникновения в суть и понимания более глубоких аспектов своего бытия. Постепенно он поймет сокровенные строфы посредством своего собственного опыта. Строфы говорят ему, в правильном ли направлении он идет или нет, а также помогают ему следовать дальше. Строфы никогда не могут быть поняты интеллектуально, они не предназначены, чтобы их понимали таким образом.
Строфы написаны, чтобы служить некоей картой, руководством для путешествия от мирского уровня к более высоким уровням сознания и при определенных условиях ― к освобождению. Текст показывает путь к совершенной свободе через настойчивую йогическую практику.
Все, что требовалось сказать, содержится в тексте строф и комментариях к ним. Целью данного введения является следующее.
1.Дать основную подготовительную информацию.
2.Сделать акцент на невероятной последовательности и совершенстве строф, чтобы читатель смог более просто и ясно увидеть йогические, психологические и научные истины, содержащиеся в основном тексте.
3.Обратить внимание на вещи, которые, если этого не сделать, можно из-за простоты строф просто пропустить.
Структура текста
Данная книга представляет собой комментарий на Йога-сутру, писание, состоящее из 196 сутр (строф), составленное мудрецом Патанджали. В переводе с санскрита текст может быть озаглавлен «Строфы по йоге », однако буквально слово «сутра» означает «нить». Подразумевается, что в основу написанных слов положена одна непрерывная мысль; различные идеи соединены вместе подобно бусинкам на мале с тем, чтобы сформировать завершенную философию.
Писание также называется «Йога даршана», что широко переводится как «Философия йоги», но в действительности слово «даршана» имеет более глубокое значение. Оно происходит от «дриш» ― «видеть» и соотносится со словом «драшта» ― «видящий». Даршана ― это процесс видения. Поэтому Йога даршана означает «процесс видения с помощью йоги». Это не видение глазами, не видение с помощью каких-либо других чувств во внешнем мире. Это означает видеть нечто за пределами чувств и за пределами разума. Это есть процесс видения, когда глаза и другие чувства закрыты, и разум находится под полным контролем. Йога даршана ― это метод более высокого восприятия, который заключается в способности видеть невидимое или видеть путем духовного проникновения в суть.
Писание считается наиболее точным и научным текстом, когда-либо написанным по йоге. Он разделен на следующие четыре главы.
1. Самадхи пада
Глава по самадхи, состоящая из 51 строфы, касается следующих тем:
― определение йоги;
― цель йоги;
― вритти (ментальные видоизменения);
― практика и бесстрастие;
― сампраджнята и асампраджнята самадхи;
― средства обретения опыта;
― Ишвара (чистое сознание);
― препятствия к прогрессу;
― методы гармонизации разума;
― сабиджа и нирбиджа самадхи.
2.Садхана пада
Глава по практике, состоящая из 55 строф, обсуждает следующие темы:
― клеши (основополагающие жизненные напряженности);
― устранение клеш;
― цель уничтожения клеш;
― знающий и знаемое;
― осознание и отсутствие осознания;
― путь к праджне (интуитивному знанию);
― восемь составляющих йоги Патанджали;
― яма (социальный кодекс);
― нияма (личный кодекс);
― метод управления отрицательными намерениями;
― результаты совершенствования в яме и нияме;
― асана (сидячее положение);
― пранаяма (управление праной);
― пратьяхара (отвод чувств).
3.Вибхути пада
Глава по психическим силам, состоящая из 56 строф, обсуждает следующие темы:
― дхарана (сосредоточение);
― дхьяна (медитация);
― самадхи (сверхсознание);
― самьяма (сосредоточение, медитация и самадхи);
― природа внешнего проявления;
― психические силы.
4. Кайвалья пада
Глава по единственности, состоящая из 34 строф, обсуждает следующие темы:
― средства достижения психических сил;
― причина индивидуальности (отдельного бытия);
― индивидуальный и космический разум;
― карма (предопределенные действия и намеренья);
― единство всех вещей;
― теория восприятия;
― разум как бессознательный инструмент;
― путь к кайвалье;
― кайвалья.
Все строфы находятся в методической последовательности; каждая строфа занимает свое место и преследует свою специфическую цель. Патанджали переходит от одной строфы к последующей, от одной темы к другой с безупречной логикой.
Каждое санскритское слово имеет точное значение в контексте писания. Внутри самого текста четко обнаруживается множество технических терминов. Это сводит к минимуму неправильное понимание и путаницу, которая может возникнуть из-за того, что со временем слова меняют свое разговорное значение. Много слов не имеют точного эквивалента в английском языке; порой два и более санскритских слова в английском имеют одно и то же буквальное значение, но в значительной степени различный смысл в контексте практики йоги и опыта. Перевод преодолел эти проблемы путем удерживания значения [терминов в пределах темы] и плавности переходов [от темы к теме].
Текст представляет собой шедевр краткости и ясности. Все ненужные с точки зрения Патанджали слова исключены из текста [как видится] в силу следующих причин:
1. Чтобы позволить последователям учения легко заучивать текст.Будем помнить, что в то время не существовало печатных станков.
2. Чтобы строфы могли использоваться в качестве справочного материала; слишком большое количество слов могло привести к путанице.
3. Чтобы предотвратить неверное цитирование и неправильную интерпретацию.
Хотя краткость строф предельна и текст вмещает максимум информации при минимуме слов, строфы содержат суть йоги Патанджали в полном объеме. Строфы являются сущей поэзией, которая сочетается с грандиозной научной точностью.
Чтобы достичь лучшего понимания данной книги, мы советуем сначала внимательно прочитать весь текст: и строфы, и комментарии к ним; затем медленно читать одни строфы, а после этого ― остальной текст . Это позволит вам следовать удивительной последовательности описания и плавно продвигаться в изложении Патанджали.
Определение
Патанджали назвал свою систему «Йога». Он не стал давать системе какое-либо специфическое название, чтобы выделить ее среди других йогических путей. Тем не менее со времени написания Йога-сутры его метод стал называться Патанджали йогой (йогой Патанджали).
Йога Патанджали часто отождествляется с раджа йогой (царский путь йоги). Мы, тем не менее, предпочитаем определять йогу Патанджали как специфическую систему в более широких рамках раджа йоги. В соответствии с нашим определением в раджа йогу входят следующие системы:
1. Кундалини йога, также называемая лайя йогой.
2. Крийя йога.
3. Мантра йога.
4. Дхьяна йога, как она описана в Бхагавадгите.
5. Йога Патанджали.
Раджа йога (включая йогу Патанджали) представляет собой на уку, предметом которой является разум. Вместо того чтобы исследовать внешний мир, подобно другим наукам, раджа йога занимается исследованием внутреннего мира и освобождением сил и знаний, содержащихся внутри. Это наука ментальной дисциплины, которая включает различные методы, позволяющие сделать ум однонаправленным. Патанджали сам определяет свой метод йоги как «уничтожение ментальных колебаний». Мы предпочитаем называть разум «видимым концом чистого сознания». Он заключает в себе сознательный, подсознательный и бессознательный пласты человеческого бытия. Поэтому мы переводим определение Патанджали следующим образом: «Йога ― это управление структурами сознания».
Характерно, что йога Патанджали является системой, в которую входят восемь стадий: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Именно поэтому она широко известна под названием «Аштанга йога» (йога восьми стадий).
Основы Йога-сутры и ее датирование
Одна традиция говорит, что Йога-сутру (ЙС) сформулировал Хираньягарбха (Брахма). Может быть, но для простоты можно сказать, что он сделал это при посредничестве человека, которого звали Патанджали.
Некоторые эксперты говорят, что Патанджали жил в 4 веке н. э., другие утверждают ― около 50 года н. э.; одни определенно заявляют, что он жил около 400 года до н. э., однако другие говорят, что он существовал 5000 лет назад. Широко принятая дата, хотя и не являющаяся несомненной, ― это около 400 года до Христа. Эта дата определена различными методами. Один из них заключается в сравнении практик и философии, описанных в ЙС и других текстах, таких как ранние Упанишады, писания санкхьи и буддизма. Главным недостатком этого метода является то, что древние тексты не могут быть надежно датированы. Кроме того, трудно сказать, кто на кого на самом деле оказал влияние и какой текст был пер вым. Более того, писания не определяют каким-либо образом дату создания философской системы; текст может быть написан тысячи лет спустя после формулирования основных идей определенной философии, их развития и распространения.
По всей видимости, человек, которого называют Патанджали, написал еще два других текста: по грамматике санскрита и медицине, которые называются Махабхашья и Чаракапратисанскрита.
В действительности факт, что это тот Патанджали, который написал ЙС, не является несомненным. Если это все же так, то предполагается, что ЙС была написана примерно во времена Будды и великого грамматиста Панини или немного позже, что примерно 500 лет до н. э.
Основы ЙС определенно лежат в философии санкхья, которая, как говорят, сформулирована риши Капилой. Эта система существовала до появления буддизма; фактически Будда сам в начале своего поиска просветления изучал санкхью в ашраме под названием Аларкалам. В то время санкхья была очень популярной философией.
Система санкхья обходится без каких-либо теорий относительно Бога. Она говорит, что существование или несуществование Бога не имеет отношения к делу, которое касается личной садханы (духовной практики). Будда говорил то же самое: он учил ни верить, ни не верить в Бога. В этом отношении явно прослеживается влияние санкхьи на учение Будды. С другой стороны, йога Патанджали отличается как от санкхьи, так и от буддизма, так как она вводит концепцию Бога. Но она делает это очень искусно как мощное средство садханы для тех, кто склонен к пути бхакти йоги.
В действительности, тем не менее, эта информация вовсе не устанавливает дату создания ЙС.
Некоторые говорят, что Патанджали находился под влиянием джайнизма, другие утверждают, что он повлиял на джайнизм; одни заявляют, что буддизм отчасти основывается на ЙС, тогда как дру гие говорят, что Патанджали в своем тексте во многом основывается на буддийских убеждениях и практиках. Это случай, когда с вероятностью «шесть из полдюжины» можно утверждать, что ни одна система не развивалась в изоляции. Каждая система подвергалась влиянию предшествующих систем и систем, развивающихся параллельно.
Любой человек, имеющий некоторые знания по буддизму, может заметить явное сходство между учениями Будды и Патанджали, особенно в основных философских концепциях и таких основополагающих практиках, как яма и нияма. Но появилась ли ЙС перед или после Будды ― определенно сказать нельзя. Влияние ЙС явно обнаруживается в более поздних буддийских текстах, таких как Вишуддхи Магга, но и это не устанавливает дату написания ЙС.
Интересно заметить, что Патанджали прямо не цитирует и не ссылается на какие-либо другие тексты. Это склоняет к предположению, что ЙС была сформулирована раньше многих хорошо известных писаний и религиозных систем Индии. С другой стороны, язык, используемый в ЙС, является более поздним, чем тот, который использовался во времена Будды. По-видимому, этот аргумент убедительно датирует ЙС широко принятой датой примерно 400 г. до н. э. Но существует еще много других факторов, которые необходимо принимать во внимание. Язык ЙС мог быть модернизирован после того, как был написан оригинал рукописи, который был потерян, или ЙС могла существовать в ненаписанной форме до того, как она была изложена на бумаге.
Наше мнение, среди прочих, может быть в итоге сформулировано утверждением, что все техники раджа йоги существовали задолго до Патанджали, по крайней мере, в форме не проявленного семени внутри коллективного бессознательного разума. ЙС является, вероятно, собранием выдержек из ранее известных строф, которые завещались гуру своим последователям через устную передачу слова. Тот, кого звали Патанджали, был гением, который привел систему в исчерпывающее целое в написанном виде. Нас на самом деле не интересует ни идентификация Патанджали, ни датирование того периода; для нас он (или она?) является только оратором для вневременной мудрости, которая есть наследие всего человечества. Это действительно не имеет значения, было ли его имя Патанджали или Будда, Сингх или Смит, был ли он индийцем, китайцем или туземцем. Даже неважно, когда текст был написан, потому что он содержит мудрость, которая вечна и не принадлежит определенной эпохе. Она применима во все века и для всех людей вне зависимости от того, на каком фоне она реализуется. Все, что важно, это содержание ЙС и его применение.
Annotation
Лекции, прочитанные Свами Сатьянандой Сарасвати Бихарская школа Йоги, Мунгер, Бихар, Индия. Перевод с английского Hupмала Драсты.
Введение
ВВЕДЕНИЕ
Глава I САМАДХИ ПАДА (51 сутра)
Глава II САДХАНА ПАДА (55 сутр)
Глава III ВИБХУТИ ПАДА (56 сутр)
Глава IV КАЙВАЛЬЯ ПАДА (34 сутры)
ГЛОССАРИЙ
СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ
Введение
СВАМИ САТЬЯНАНДА САРАСВАТИ
Родился в 1923 г. в Индии, городе Алморе, штате Уттар Прадеш. В 1943 г. стал учеником своего гуру Свами Шивананды Сарасвати в гималайском Городке Ришикеш. В 1956 г. завершил свою монашескую подготовку и начал жизнь паривраджаки. Много странствовал по всей Индии.
Осознав свою миссию, основал в Мунгере следующие движения:
― Движение Международное братство йоги в 1962 г.;
― Бихарскую школу йоги в 1964 г.;
― Шивананда матх в 1984 г.;
― Фонд исследования йоги в 1984 г.
Признан как знаток и авторитет глубочайшего эзотерического знания святыми и мудрецами по всей Индии. Много путешествовал по всем уголкам земного шара, посещая ашрамы и центры, распространяя послания йоги, наставляя и воодушевляя бесчисленных последователей и устремленных.
ПРЕДИСЛОВИЕ
Для широкого читателя, проявляющего интерес к йоге, автор книги в представлении не нуждается. Чего нельзя сказать о переводчике. Его имя знакомо разве что узкому кругу последователей классической йоги в Санкт-Петербурге, откуда этот начинающий автор родом, да некоторым участникам форумов по йоге в интернете. Тем не менее, судьба распорядилась таким образом, что работа выполнена и, по крайней мере, один благодарный читатель, которому книга адресована в первую очередь, уже есть. На остальное, как говорится, ― воля более высокого уровня. Так что данная книга, кроме всего прочего, является представлением автора перевода почтенной публике.
Сама идея перевода не принадлежит его автору. К своему невежеству еще год назад он даже не подозревал, что такая книга существует с 1976 г. Все произошло как по велению волшебной палочки, после чего не осталось никакого сомнения, что необходимость перевода ― не очередное блуждание собственного несовершенного разума, а веление, ниспосланное свыше. В мировой столице йоги ― Ришикеше, в самом ее сердце ― Ашраме Шивананды, вместе с благословением изложить собственное видение предмета был получен бесценный дар ― экземпляр книги Сатьянанды. Со словами: «Это подарок от всей Индии» и с дарственной надписью: «С наилучшими пожеланиями и благослови тебя Бог».
Данная работа не имела целью донести до широкого круга русскоязычных последователей древнего учения перевод с санскрита и комментарий самого фундаментального текста по йоге ― Йога-сутры Патанджали, выполненные самым авторитетным из современных мастеров йоги ― Свами Сатьянандой Сарасвати. Было простое желание получить ясное представление о том, как понимает сутры этот мастер. И, коль скоро книга написана не на русском, то оставался единственный вариант ― переводить самому, поскольку, если уж находиться под влиянием неведения, то лучше ― своего собственного.
Работать над переводом было настоящим удовольствием. С самого начала не покидало щемящее радостное предчувствие, что вот-вот откроется «седьмой секрет Шивы». Когда в процессе работы удавалось понять то, что прежде при чтении других переводов и комментариев оставалось непонятным, охватывал настоящий восторг. Особую радость, даже с оттенком некоторой гордости, доставляли места, подтверждающие уже сложившееся собственное понимание, которое отличается от так называемого общепринятого. Эти минуты переживались не иначе, как принадлежность к линии преемственности, идущей от Патанджали через Шивананду и Сатьянанду.
Как ни грустно признать, но совсем избавиться от чувства некоторой досады, что «последний секрет» все еще остается нераскрытым, так и не удалось. На протяжении всего текста не покидало впечатление, что в своих комментариях мастер излагает содержание сутр не в том виде, в котором ему истина открылась, а снисходительно ориентируясь на читателя «определенного уровня».
Кстати сказать, при чтении самих сутр складывается как раз противоположное впечатление. Скорее всего, некоторое упрощение просто является свойством публичных выступлений (запись которых собственно и составляют комментарии), когда существенную роль при изложении предмета играет непосредственный контакт с аудиторией. С другой стороны, комментарий как «литературный жанр» и должен составляться с некоторым понижением уровня отражения истины по сравнению с сутрами. В этом его смысл.
Отдавая себе отчет в том, что любой перевод, так или иначе, отражает понимание предмета переводчиком, хотелось бы надеяться, что автору данного перевода в какой-то степени удалось свести к минимуму неизбежное искажение смысла. По крайней мере, стремление к этому было искренним. Главным было желание перевести текст как можно ближе к оригиналу (иногда даже в ущерб литературной привлекательности) и сохранить манеру автора излагать свои мысли. Хотя эстетическое чувство при этом может испытывать некоторый дискомфорт, упрощается так называемая настройка на автора, которая для понимания вещей, с трудом поддающихся описанию, играет важную роль.
Слова, вставленные в текст переводчиком для облегчения понимания, приводятся в квадратных скобках.
Все санскритские термины, содержащиеся в английском тексте, сохранены, но даются в русском написании. С одной стороны, это, конечно, не способствует правильному произношению слов, так как адекватные правила написания еще не сложились. Но, с другой стороны, значительно облегчается понимание, поскольку в русской речи существенную роль играют окончания слов. При этом в преодолении трудности, связанной с определением рода существительных, приходилось полагаться главным образом на интуицию и вкус. Для удобства читателей в глоссарии приведены оба написания: русское и латинское. В разделе «Свобода кратко» (текст сутр без комментариев) приведены сутры в русском переводе, в то время как в оригинале текст сутр дается на санскрите. В указателе терминов сохранены авторские ссылки.
Очень хочется надеяться, что книга не просто займет свое достойное место в личных библиотеках увлеченных йогой, а станет настоящей настольной книгой, руководством для тех, кто считает, что йога Патанджали ― это их личный путь. Для автора перевода это именно так.
В заключении не могу не выразить сердечную благодарность тому человеку, кто по сути и сделал всю работу, в которой переводчик был только инструментом. Это достопочтенный Свами Дживанмуктананда ― Генеральный секретарь Общества Божественной жизни Шивананды. Именно он придал работе импульс, озарил вдохновением и вселил веру в то, что с теми, кто искренне доверяется Ишваре и старается не привязываться к результату, а получать удовольствие от самого процесса, происходят настоящие чудеса.
Перевод выполнен с издания: For Chapters on Freedom (Commentary on Yoga Sutras of Patanjali) Lectures delivered by Swami Satyananda Saraswati. The 3rd Edition. Bihar, 1989.
С искренним пожеланием счастливого Пути,
Нирмал Драста
Санкт-Петербург
Свами Сатьянанда Сарасвати
Свами Сатьянанда Сарасвати родился в маленьком городке Алмора в предгорьях Гималаев. Еще ребенком он проявлял необычные способности, и первый свой духовный опыт он приобрел в возрасте шести лет. Его благословляли многие мудрецы и садху, которые проходили мимо его дома на пути в более высокие районы Гималаев. Они вселили в него огромное желание достичь таких же духовных вершин и пробудили сильное чувство вайрагьи, которое было удивительно для столь молодого человека.